La Llamada Orante nos transmite la idea de que todo lo que para nosotros, como especie, es configurado –es decir, tiene una forma, una consistencia, una estructura, una concentración-, todo ello es almado, todo ello es animado; todo posee un hálito, aliento, o como se lo quiera denominar, dentro de las concepciones de lo que llamamos “vida”: paredes, cartones, piedras...; agua, hielo...

Va un poco más allá del animismo, aunque está en esa frecuencia.

Y nos añade la Llamada Orante que, dados nuestros sentidos, llamamos “configuradas” a una serie de cosas, pero nuestros sentidos dejan de percibir otras que para nosotros son invisibles. Que pueden ser ‘pre-configuradas’, o simplemente no lo son.

De esta manera nos sitúa en un... –permitamos la palabra, aunque es muy escuálida- en un “mundo” prácticamente desconocido. Y a la vez, en un mundo especialmente sensitivo; tanto para lo que percibimos configuradamente, como para lo que no.

Conscienciarse de esta posición... nos lleva a desarrollar actitudes en el hacer vital, en el hacer de vida, diferentes a las que tenemos cuando creemos conocer, saber lo que es el mundo y lo que es la vida. Sin duda, el desconocerlo –como se nos plantea- no implica una actitud de despego o de falta interés o... ¡No! Al revés: implica curiosidad y asombro ante pequeños o grandes aconteceres.

Si a esto, y a esta situación de consciencia, añadimos el desconocernos –nos conocemos relativa y subjetivamente-, con este añadido, el ser de humanidad es un ser que está en un infinito puzle; que no posee ni tiene más, más, más, más importancia que un cuarzo, que una ola, que una planta, desde el punto de vista de la Creación, a la que pertenecemos.

Y esto nos permite darnos cuenta del sectarismo que ha desarrollado la especie; de la posición de privilegio y de centro. Como se decía antes: que el sol daba vueltas alrededor de la Tierra. Pues igual: todo, en la raquítica, estricta y secuestrada conciencia humana, todo está supeditado a lo humano.

Y aunque nos demos cuenta de que nuestra presencia está ‘to-tal-men-te’ condicionada a todo el entorno o por todo el entorno, a pesar de ello, el ser se considera importante, central, nuclear...; impone, domina, controla...; desarrolla esa faceta llamada “Ciencia”, en la que oculta su ignorancia, pero a la vez descubre su infinita incapacidad.

Pero la esgrime como una daga, como una espada que precisa, que atina, que acierta...

Y quizá –quizá-, todo ello en gran parte se debe, dentro del Misterio Creador, a la concepción de que, como especie, estamos concluidos, estamos conclusos; hemos terminado nuestra capacitación, nuestra preparación. Es como aquel que estudia para una profesión, y finalmente se licencia... y cree que ya es un asunto terminado. Y empieza a ejercer, y se queda con lo que ha encontrado, y no progresa en su búsqueda, en su ignorancia... Y, claro, prontamente queda relegado. Queda en las posiciones de servidumbre.

Al tomar la consciencia como un proyecto evolutivo, no solamente por el aprendizaje, sino por la conceptualización de la vida en su misterio, y su amplificación –como se ha dicho- hacia todo lo constituido, lo configurado y lo no configurado, lo cual, en su extensa e infinita mayoría desconocemos...

Bajo la óptica de sabernos una expresión de la Creación, pero no especialmente... importante, llamativa...

Nos sentimos muy superiores al rinoceronte, por ejemplo, que fue evolucionando de un mamífero pequeño, a lo que hoy vemos.

O, socialmente, nos consideramos mucho más capaces que la organización y el desarrollo de un hormiguero, quizá porque podemos aplastarlo y destruirlo a golpes, o con algún ácido destructor.

¿Será eso...? ¿Será el darnos cuenta de que somos capaces de destruir...? Pero no solamente con golpes, ácidos, bombas. No. Destruir en consciencia.

Sí. Conscientemente destruyo a aquel otro humano que piensa de esta forma diferente o...

Para destruir no hacen falta espadas, ni hoces, ni martillos. También, también se usan, claro.

Pero se puede destruir con la consciencia de borrar a éste, a aquél, a aquéllos, a los otros.

Una simple insinuación prejuiciosa, ‘pre-juiciosa’, ‘pre-juiciosa’... hacia una persona, ya supone una violencia. Porque se le ha prejuzgado. Se la tiene en el punto de mira de la condena, del castigo.

Fijarse cómo, hoy, cada vez aumentan más las noticias de que la soledad –del anciano, sobre todo- es una parte de la experiencia vital que deteriora las capacidades cognitivas.

Si... –para entenderlo mejor- si ese ser que se siente solo, tuviera el criterio y la concepción de consciencia que hemos esbozado, que nos transmite la Llamada Orante, nunca se sentiría solo. Y menos aún –y ahí vemos la arrogancia humana-, menos aún cuando no tiene a otro humano cerca.

Hemos llegado a un punto de racismo en el que “estoy solo” o “me siento solo” porque no hay otra persona.

Pero tienes un árbol, tienes un grifo, tienes una manguera, tienes una pala, tienes...

.- ¿No has probado nunca a hablar con un cuchillo?

.- ¿Un cuchillo? ¿Los cuchillos hablan?

.- Claro. Otra cosa es que tú no los escuches.

.- ¡Pero eso sería una locura!...

.- ¡Ah!, claro.

Habría que... habría que revisar el concepto de locura, ¿verdad?

En realidad, habría que revisarlo todo.

Se dice, así, bajito, “todo”, para que no parezca muy grande. Pero decir todo es impresionante.

.- Porque resulta que lo que creíamos, teníamos, pensábamos... ¡bueno, bueno!...

.- O sea ¿que no?

.- ¡Bueno, bueno!...

.- ¿Todo?

.- Sí.

Lo cual no significa una catástrofe. Porque, habitualmente, se tiene por ganado esto y aquello, y entonces, revisar, replantear, reconsiderar... parece que se pierde lo que se tiene.

Puedes viajar en un vehículo con ruedas, pero también puedes viajar en un vehículo sin ruedas.

Lo cual no significa que el “desechar” –entre comillas- lo anterior, porque ha aparecido otra nueva percepción, sea una pérdida.

Ciertamente, la consciencia humana tiene un complejo de urraca.

Dícese de “urraca”, esa maravillosa... –maravillosa, sí-, esa maravillosa ave que guarda todo lo que encuentra. Es una forma de diversión. Visto desde el punto de vista de la urraca, claro. Visto desde el punto de vista humano, decimos: “Ah, fíjate, la urraca”. Y terminamos diciendo: “Eres como una urraca, que guarda todo, tiene todo”. Ese síndrome de Diógenes.

Sí, pero no hace falta que sea configurado, ¿verdad? Con que se tenga en consciencia, ya la persona está llena.

Salvo excepciones, todos tienen una obesidad de conciencia, considerable.

Que si mi primo, que si mi tía, que si mi amigo, que si el país, que si aquello, que si la lluvia, que si la electricidad, que si...

Y todo eso se va acumulando como un pesado tráiler que lleva y lleva y lleva... y se va apuntando y se va ‘rasificando’...

Sí. La mayoría de la mayoría de los seres aceptan esa situación como normal. Cualquier otro planteamiento, como el que sugiere la Llamada Orante, resulta incómodo. Se vuelve a centrar en “el pan, pan, y en “el vino, vino”, y no ve más. “No va más”, como una ruleta.

Qué pena, en un Universo tan impresionante..., quedarse secuestrado por la propia naturaleza del ser, buscando su confort, su bienestar, su comodidad, su seguridad, su “su”...

El “su-mi”... lo abarca todo, lo recoge todo, lo ata todo.

“Su”, “su”, “su”; “mi”, “mi”, “mi”.

Una especie “sumi” pierde la perspectiva universal, porque no la puede dominar, porque es “sumi”.

Una especie “sumi” pierde la comunicación con el entorno, o la condiciona a su gusto sin que sea la auténtica, y obliga a respuestas que quiere oír.

Una especie “sumi” busca sus posesiones... de muy diversa índole; esas que le permitan mandar, ordenar.

“Lo sumi” nos ha llevado, como especie, a una ciénaga... donde es difícil, muy difícil, compartir, convivir, congeniar...

La marea, en la ciénaga, es escasa. No suele hacer tsunamis. La ciénaga se queda ahí estancada..., y lo que se acerca, o si se acerca uno demasiado, puede quedarse apresado.

La Llamada Orante nos llama a salir...

A salir hacia las perspectivas de un Universo creador, evolutivo, cambiante, solidario.

La humildad y la sumisión que se desprende de sentirme, no un “sumi”, sino un ignorante supremo, me libera de la ciénaga.

Me hace aire. Me hace sonido. Me hace suspiro. Me hace aliento.

***

The Praying Call conveys the idea that everything that for us, as a species, is configured -that has a shape, a consistency, a structure, a concentration- all of it is souled, all of it is animated; everything has a breath, an emanation, or whatever you want to call it, within the conceptions of what we call "life": walls, cardboard, stones...; water, ice...

It goes a little beyond animism, though it is on that frequency.

And the Prayerful Call adds that, given our senses, we call a number of things 'configured', but our senses fail to perceive others that are invisible to us. Which may be 'pre-configured', or simply they are not.

Thus, it places us in a... -if I may use the word, although it is a very squalid one- in a practically unknown "world". And at the same time, in a particular sensitive world; both for what we perceive in a configured way, and for what we do not.

Being aware of this position... leads us to develop attitudes in our vital actions, in our way of life, different from those we have when we think we know, we know what the world is and what life is about. Undoubtedly, ignoring it -as we are told- does not imply an attitude of detachment or lack of interest or... No! On the contrary, it implies curiosity and astonishment in the face of small or large events.

If to these, and to this situation of consciousness, we add not knowing ourselves -we know ourselves relatively and subjectively- with this addition, the being of humanity is a being that is in an infinite puzzle; that does not possess or have more, more, more, more, more importance than a quartz, than a wave, than a plant, from the point of view of Creation, to which we belong.

And this allows us to realise the sectarianism that the species has developed; the position of privilege and of centre. As they used to say: that the sun revolved around the Earth. So, it is the same: everything, in the rickety, strict and hijacked human conscience, everything is subordinated to the human.

And although we realise that our presence is 'to-ta-lly' conditioned to the whole environment or by the whole environment, in spite of this, the being considers itself important, central, nuclear...; it imposes, dominates, controls...; it develops that facet called "Science", in which it hides its ignorance, but at the same time discovers its infinite inability.

But it wields it like a dagger, like a precise and accurate sword that aims, that hits...

And perhaps -perhaps- all of this is largely due to, within the Creator Mystery, to the conception that, as a species, we are completed, we are concluded; we have finished our training, our preparation. It is like someone who studies for a profession, and finally graduates... and he thinks the deal is done. And he begins to practise, and he stays with what he has found, and does not progress in his search, in his ignorance... And, of course, he is soon relegated. He is left in positions of servitude.

By becoming consciousness as an evolutionary project, not only by learning, but by the conceptualisation of life in its mystery, and its amplification –as it has been said- towards everything constituted, configured and non-configured, which, in its vast and infinite majority, we do not know about...

From the point of view of knowing that we are an expression of Creation, but not especially... important, striking...

We feel very superior to the rhinoceros, for example, which evolved from a small mammal to what we see today.

Or, socially, we consider ourselves much more capable than the organisation and development of an anthill, perhaps because we can crush and destroy it with blows, or with some destructive acid.

Is that it…? Is it the fact that we realize that we are capable of destroying...? But not only through blows, acids, bombs. No. Destroy in consciousness.

Yes. I do consciously destroy that other human who thinks differently in this way or...

No swords, sickles or hammers are needed for destruction. They are also used, of course.

But one can destroy with the consciousness of erasing this one, that one, those, the others.

A simple prejudiced, 'pre-judgmental', 'pre-judgmental' insinuation... towards a person is already violence. Because he has been prejudged. He is targeted for condemnation, for punishment.

Notice how, news is increasingly telling us that loneliness -especially of the elderly- it is a part of the vital experience that deteriorates cognitive abilities.

If... -to understand it better- if that being who feels alone, had the criteria and the conception of consciousness that we have outlined, that the Praying Call transmits to us, he would never feel alone. And even less -and here we see the human arrogance- even less when he doesn’t have another human being nearby.

We have reached a point of racism where "I am alone" or "I feel alone" because there is no other person.

But you have a tree, you have a tap, you have a hose, you have a shovel, you have a...

.-Have you ever tried to talk to a knife?

.-A knife? Do knives talk?

.-Of course. If you don't listen to them... is something else.

.-But that would be crazy!...

.-Ah, of course!

We should... we should review the concept of madness, shouldn't we?

Actually, everything should be reviewed.

 It is said, quietly, “everything” so it doesn’t seem very big. But saying everything is incredible.

.-Because it turns out that what we believed, we had, we thought... Well, well!...

.- So, it is not?

.-Well, well!...

.- All of it?

.-Yes.

Which does not mean a catastrophe. Because, usually, this and that are taken for granted and then you review, rethink, reconsider... it seems that you lose what you have.

You can travel in a vehicle with wheels, but you can also travel in a vehicle without wheels.

Which does not mean that "discarding" de previous one, because another new perception has appeared, is a loss.

Certainly, human consciousness has a magpie complex.

It is said of "magpie", that marvellous... -wonderful, yes-, that marvellous bird that keeps everything it finds. It's a form of amusement. Seen from the magpie's point of view, of course. Seen from the human point of view, we say: "Ah, look, the magpie". And we end up saying: "You're like a magpie, that keeps everything, that has everything". That is Diogenes syndrome.

Yes, but it doesn't have to be configured, does it? As long as it is consciously held, the person is already full.

With a few exceptions, they all have considerable obesity of conscience.

My cousin, my aunt, my friend, the country, the rain, the electricity...

And all this accumulates like a heavy trailer that carries on and on and on... and it gets jot down and 'clean slate'…

Yes, the majority of most beings accept that situation as normal. Any other approach, such as the one suggested by the Prayerful Call, is uncomfortable. It focuses again on "spade, a spade", and sees no more. "No more", like a roulette wheel.

What a pity, in such an impressive Universe..., keeping kidnapped by the very nature of being, seeking his comfort, his wellbeing, his convenience, his security, his "his"...

The "^[1]Su-mi”... encompasses everything, takes it all in, binds it all together.

 “His", "his", "his"; "mine", "mine", "mine", "mine".

A "sumi" species loses the universal perspective, because it cannot dominate it, because it is "sumi".

A "sumi" species loses communication with the environment, or conditions it to its liking without it being authentic, and forces answers it wants to hear.

A "sumi" species seeks its possessions... of many different kinds; those that allow it to command, to order.

The "sumi" has led us, as a species, into a swamp... where it is difficult, very difficult, to share, to coexist, to get along...

The tide, in the swamp, is low. It does not usually become tsunamis. The swamp gets stuck there..., and anything that gets close, or if you get too close, you can get trapped.

The Prayerful Call calls us to go out...

To go towards perspectives of a creative, evolving, changing and supportive Universe.

The humility and submission that comes from feeling myself, not a "sumi", but a supreme ignoramus, frees me from the swamp.

It makes me air. It makes me sound. It makes me sigh. It makes me breath.

***

^[1] Spanish possessive determiners: “Su” is his or hers; “Mi” is mine. Su-Mi would be “his-mine”.

“Candentes” se presentan las modalidades que manejan y proyectan y producen los poderes de control, de manipulación, de propaganda, de información.

Y llamarlas “candentes” es por la premura y la intensidad con la que nos rodean... comunidades humanas que albergan la decisión del desarrollo del ser, a través del poder, del dominio.

Y el calificarlas así es por el cotidiano descubrir de maniobras, ocultamientos y estilos que ya no se cuidan, arbitrariedades que se permiten, grados de corrupción que se aceptan, impunidades según las pertenencias sociales en las que se esté.

El relato sería largo, pero consciencia –con estos pocos ejemplos- es suficiente para darse cuenta de que candentes están.

No por miedo…; quizá, por la consciencia de saberse en una dimensión que no les corresponde: el tener que defender la pertenencia, la posesión, la razón…

Eso supone una renuncia a la claridad, el compartir, el convivir, la bondad; el ejercicio de libertades tendentes a las liberaciones.

¿Es actitud –nos dice la Llamada Orante-, una defensa o un ataque ante estas envolventes en las que se desarrolla la especie? ¿Seguir la estela de los poderes y afianzarse en los dominios...? ¿O asumir que estamos en el tránsito de esa posición que comunidades adoptan, y que se hacen hegemónicas a lo largo de multitudes y de tiempos?

Pero, como sabemos por la propia Historia –camuflada, trastocada-, el latir del ser en busca de su liberación, en busca de su compartir alegre, en busca de sus logros idealistas, en busca de su curiosidad, en busca de sus sorpresas… nunca de pleno se ha conseguido como globalidad; sí como particularidad.

Y es así que la Llamada Orante nos llama para posicionarnos... sin combate, pero alertas. Alertas para posicionarse en la realización de proyectos, ideales, servicios, humores, actitudes y propuestas que sepan de las intrincadas redes de control, de dominio.

Sin temor al castigo.

Al estar libre del temor al castigo, estamos en disposición de mostrar nuestras tendencias, nuestras disposiciones.

Y aunque no estén de acuerdo y en acorde con lo impositivo, la consciencia sin temor y la claridad de los proyectos, de los sentires, genera y generará el respeto del hacer diferente, que nunca será una amenaza para la actual tendencia.

Es más, cabe incluso la posibilidad de aprecio, al tener una actitud sin arrogancia, con prestancia, sin temor y con constancia.

La Providencia está sobre la vida. No hay que olvidar…

Que a veces se olvida. No de la Providencia, sino que no hay que olvidar que está sobre todos.  No sobre los que se sienten bondadosos, buenos, capaces, suficientes…

Hay una extraña tendencia racista hasta en esos niveles, en los que se piensa, consciente o subconscientemente, que la Providencia sólo está con el bondadoso, el clemente, el generoso; y que, a pesar de las evidencias, no está con el poderoso, con el dominador, con el manipulador...

¿De dónde saca tanta convicción el triunfador? ¿De dónde le viene esa prepotencia y ese furor? ¿Será que capta y percibe la fuerza de la Creación, y la asume y la encarna y la suplanta con su acción?

Todos somos elegidos, desde el momento en que estamos en el transcurrir de la Creación.

Hace unas semanas escuchábamos cómo entronizaban a una persona, a título de rey, como el elegido por el mismísimo Dios para servir; y pidiendo, en consecuencia, como representante de Él en la tierra, obediencia y admiración.

Sí. Se podrá decir que es una ceremonia tardía, inusual… pero ha despertado mucho fervor.

En consecuencia, bajo estas referencias, en ningún caso el ser puede arrogarse la elección para una función en la que tendrá el amparo especial, único, y los otros no.

Todos los seres creados tienen amparo, dedicación, singularidad...

La interpretación Providencial hace crear unas consciencias múltiples, infinitas de matices; unas biodiversidades de consciencias, que son parte de la expresión –“parte”- del Misterio Creador.

Así que habrá que cuidar el no catalogar, el no calificar, el no examinar, el no condenar.

Estaremos en unas vías o en otras, pero transcurrimos en una identidad llamada “vida” y en una característica llamada “humana”.

Y dentro de ella, una pluralidad que, en su mayoría, ha optado... –en el transcurso del mayor período que recordamos como “Historia”- ha optado por apropiarse de esa Providencia y usarla en su beneficio, el de sus allegados, el de sus cercanos...; unos y otros, cada uno o cada cuales, de formas diferentes.

Y las historias nos hablan de imperios y dominios con reglas y normas que hoy nos parecen bárbaras, y que, de seguir en esta tendencia, con el tiempo, éstas parecerán también bárbaras.

El cultivo orante de la llamada, nos llama a la humildad, nos llama a la austeridad, nos llama a saber descubrir las gracias que nos adornan diariamente, y las gracias que podemos desarrollar.

Y esto nos coloca en una actitud de servicio, en el amor, en la confianza, en las promesas, en la esperanza… de un hacer pulcro, pulido; en un disponerse a lo necesario, evitando el abuso, evitando la servidumbre.

La Llamada Orante nos va descubriendo y nos va aportando las posiciones y las disposiciones en las que podemos sentir nuestra ascendencia, nuestra naturaleza como Universo.

Como un verso permanente que anuncia sonrisas, bondades…

Dar, con las manos vacías, ¡a manos llenas! “Dar, con las manos vacías, a manos llenas”.

A sabiendas de que la Providencia es inagotable; que el Auxilio es constante.

Dar, con las manos vacías, a manos llenas.

***

The modalities that the powers of control, manipulation, propaganda and information manage and project and produce are "hot".

And to call them "hot" is due to the haste and intensity with which they surround us... human communities that harbour the decision of the development of the being, through power, through domination.

And qualifying them like this is due to the daily discovery of manoeuvres, concealments and styles that are no longer careful, arbitrariness that is allowed, degrees of corruption that are accepted, impunity according to social belonging in which one is.

The story would be long, but awareness -with these few examples- is enough to realise how hot they are.

Not out of fear...; perhaps out of the awareness of knowing that they are in a dimension that does not correspond to them: having to defend their belonging, possession, reason...

That implies a renunciation of clarity, sharing, conviviality, kindness; the exercise of freedoms that tend towards liberations.

Is this attitude, says the Prayerful Call, a defence or an attack against these encasings in which the species is developing? Following the trail of powers and gain a foothold in the domains...? Or to assume that we are in transit from that position that communities adopt, and that become hegemonic over the course of multitudes and times?

But, as we know from history itself -camouflaged, distorted- the heartbeat of the being in search of its liberation, in search of its joyful sharing, in search of its idealistic achievements, in search of its curiosity, in search of its surprises... has never been fully achieved as globality; it has been achieved as a particularity.

And so it is that the Praying Call calls us to position ourselves... without combat, but alert. Alert to place oneself in the realisation of projects, ideals, services, moods, attitudes and proposals that are aware of the intricate networks of control, of domain.

Without fear of punishment.

Being free from the fear of punishment, we are in a position to show our tendencies, our dispositions.

And even if they do not agree and in accordance with what is imposed, the fearless consciousness and clarity of projects, of feelings, generates and will generate respect for doing things differently, which will never be a threat to the current trend.

Moreover, there is even the possibility of appreciation, by having an attitude without arrogance, elegant, without fear and with perseverance.

Providence is over life. We must not forget…

Sometimes we do forget. Not about Providence, but we must not forget that it is above all of us. Not just over those who feel kind, good, capable, capable, sufficient...

There is a strange racist tendency even at those levels, where one thinks, consciously or subconsciously, that Providence is only with the kind, the merciful, the generous; and that, despite the evidence, it is not with the powerful, the dominator, the manipulator...

Where does the winner get such conviction? Where does he get such arrogance and fury? Does he maybe grasp and perceive the strength of Creation, and assumes it and embodies it and supplants it with his action?

We are all chosen, from the moment we are in the course of Creation.

A few weeks ago, we heard how a person was enthroned, as king, as the one chosen by God Himself to serve; and asking, consequently, as His representative on earth, for obedience and admiration.

Yes, you might say it is a late, unusual ceremony... but it has aroused a lot of fervour.

Consequently, under these references, in no case can the being assume the choice for a function in which it will have the special, unique protection and the others will not.

All created beings have protection, dedication, and uniqueness...

The Providential interpretation creates multiple consciences, with infinite nuances; some bio diversities of consciences, which are part of the expression -"part"- of the Creator Mystery.

So, we must be careful not to catalogue, not to qualify, not to examine, not to condemn.

We will be in some path or others, but we are in an identity called "life" and in a characteristic called "human".

And within it, a plurality that, for the most part, has chosen... -in the course of the longest period that we remember as "History"- has chosen to appropriate that Providence and use it for their own benefit, of their relatives, of his close ones...; one and the other, each one, and every one, in different ways.

And stories tell us of empires and domains, with rules and norms that seem barbaric to us today, and, if this trend continues, will eventually seem barbaric as well.

The prayerful cultivation of the call, calls us to humility, it calls us to austerity, it calls us to know how to discover the graces that adorn us daily, and the graces that we can develop.

And this places us in an attitude of service, in love, in trust, in promises, in hope... in a neat, polished way of doing things; in a disposition to do what is necessary, avoiding abuse, avoiding servitude.

The Prayerful Call is discovering us and providing us and us the positions and dispositions in which we can feel our ancestry, our nature as Universe.

Like a permanent verse that announces smiles, kindnesses...

Give, empty-handed, full-handed! "Give, empty-handed, to full-handed".

Knowing that Providence is inexhaustible; that Help is constant.

Giving, empty-handed, to full-handed.

***

Nos llaman hacia la renovación permanente, entendiéndose por ello la escucha, la atención de los sentidos... y la transparencia de los sentires.

Con esa actitud, nuestro ser de universo –como es- vibra en sintonía con la Creación.

Vibrar en sintonía con la Creación es sentirse constantemente creado, igual que constantemente nuestras células se reparan, se modifican, se reproducen, se comunican...

Al sentirnos escuchas creadas, creadoras, nos hacemos antenas de las vibraciones de la Creación, que en nuestro ámbito se plasman en detalles, casualidades, improvisaciones, sorpresas, imaginaciones, expresiones artísticas.

Si nos hacemos plena escucha de “Quien nos llama”, de “Lo que nos llama”, amplificamos nuestras consciencias; que, en equivalente a nuestras estructuras, amplifican los recursos de las mismas.

Ello nos lleva a recordar que somos ilimitados; no en poder, no en gloria, no en dominio, no en control, sino en trascendencia que transita, ‘in-agotable’.

Pertenecer a la Creación, ser expresión de ella, nos hace creativos.

Y en esa medida podemos ver nuestras aportaciones diarias.

Pero también –y ello es fundamental para nuestro entusiasmo, nuestra dedicación- para darnos cuenta de la inmensidad y grandeza del inabarcable... ¿lugar? –¿se podría decir?- en el que nos encontramos, en este Universo de infinitas muestras, con el que apenas especulamos en torno a su dinámica.

Y lo situamos ahí como algo separado...

Y somos... eso. Somos ese Universo. Estamos hecho de ello. No estamos separados. No hay algo que esté separado. Todo está conectado.

Y hoy, cada vez más, podemos ver las repercusiones casi inmediatas de nuestras minúsculas acciones. Las distancias se acortan, por no decir que muestran su inexistencia.

No hay distancias. En lo Infinito no puede haber distancias, ni espacios ni tiempos ni velocidades.

Todo ello son conceptos que elabora el ser para darse una explicación...; para poder, con ello, manejar, manipular y controlar su hábitat... y proclamar sus verdades: esas que esgrime la ciencia, con sus fórmulas, con sus demostraciones, con sus experimentos... pero que no se atreven a expresar la vanidad del tiempo, espacio, velocidad...

Recursos de acomodo... para poder desarrollar la importancia personal, como especie, como grupo, como individuo.

La Llamada Orante nos llama a “suspendernos”; a ser esas antenas, esos receptores de lo Eterno. En consecuencia, mensajeros creativos, espontáneos.

Y así es como surge la fantasía, la imaginación, “lo increíble”...; para situar, con esa palabra, la verdadera dimensión de seres de Universo, que no se basa en creencias demostradas, especuladas, calculadas...

Todo ello, sin duda, merece respeto...

Pero, en la consciencia orante, todo ello es inexistente.

Somos consistencia de Amor mantenido, sostenido, entretenido... Y en el ejercicio reflejo de ello está la expresión que llamamos “vida”.

Si hacemos de nuestro vivir una expresión de la percepción amorosa de nuestra Creación..., estaremos en sintonía con lo creado y con el Misterio Creador.

Nos hacemos visionarios permanentes, sin perder nuestra condición de transeúntes de un lugar.

Y por ello, “saber estar”. Un saber estar, que viene dado por esa intención creativa, como muestra de amor.

Si asumimos nuestra escucha... en la dimensión de lo “inexplicable”, y sin que ello suponga una renuncia, nos convierte en un descubrimiento permanente de nuestra naturaleza, y de toda la naturaleza que nos contornea.

Así podríamos decir que la propuesta de la Llamada Orante es pasar de lo creíble a lo increíble.

Sí. Disolver esas barreras, esos estatus, esas normas, esas reglas que establecen lo que hay que creer y lo que no hay que creer.

¿No es acaso nuestra mayor sensación de entusiasmo, el contemplar lo increíble?

Al modificar nuestros patrones... y disolver los barrotes del entender, del saber, del comprender, nos hacemos fluidos en tránsito, fluidos renovables, fluidos “increíbles”.

Y es así que, cuando hablamos de lo increíble, es porque no tenemos recursos para explicar, para razonar, para entender.

Podría decirse que esta versión es “locura”... puesto que no se hace responsable de lo descubierto, establecido, ordenado...

Y no es así.

¡Por supuesto que se toma consciencia de lo establecido, de lo ordenado, de lo estipulado, de lo mandado...! Pero todo eso ¡no soy yo! Yo soy otra realidad diferente. Igual que todos los demás seres. Pero hemos pactado esas coordenadas, para diseñar un camino de autonomía, dominio, control...; un camino que no se corresponde, bajo el Sentido Orante, con nuestra naturaleza. Porque, en ese caminar, hemos arrasado y estamos arrasando, peleando, violentando, envidiando, discutiendo... y un largo etcétera de ‘in-convenientes’.

¡Y resulta que habitamos en un Universo conveniente!... y decidimos aposentarnos en un espacio conveniente.

Las palabras se hacen cortas.

Los silencios, en cambio, se hacen... eternos.

Pero a su vez, el silencio nos da el soporte para expresarnos.

Pero somos silencio... incomprensible.

¡Increíbles!

"Al-ivio" es constatar que estamos gracias a que somos. Y así no estamos sujetos al dogma del estar, sino a las frecuencias del ser: esas que nos hacen excepcionales, increíbles. Y por ello el estar se modifica.

Recogerse en ello, en todo esto que nos transmite la Llamada Orante, es notar, percibir, sentirse diferente a como me sentía.

En la quietud de mi silencio, las armonías de mi ser transforman mi estar... y me hacen unitario con la Creación.

Nos expresamos, nos sintonizamos, nos disolvemos y nos hacemos fluidos.

Las acuarelas se despiertan con el agua.

Cuando llega la luz... se hacen colores.

Cuando se hace presente la luz trascendente, desaparecen las imágenes.

Por allí transitó una acuarela.

***

They call us to permanent renewal, by which we mean listening, attention to the senses... and transparency of feelings.

With this attitude, our being of the universe -as it is- vibrates in tune with Creation.

To vibrate in tune with Creation is to feel constantly created, just as our cells are constantly repairing, modifying, reproducing communicating...

By feeling that we are created, creators, listeners, we become antennae of the vibrations of Creation, which in our sphere are reflected in details, coincidences, improvisations, surprises, imaginations, and artistic expressions.

If we fully listen to "Who is calling us", to "What is calling us", we amplify our consciousness, which, equivalent to our structures, amplifies their resources.

It leads us to remember that we are limitless; not in power, not in glory, not in dominion, not in control, but in transcendence that transits, 'inexhaustible'.

Belonging to Creation, being an expression of it, makes us creative.

And to that extent we can see our daily contributions.

But also -and this is fundamental to our enthusiasm, our dedication- to realise the immensity and greatness of the unfathomable.... place? -one might say?- in which we are, in this Universe of infinite samples, with which we barely speculate about its dynamics.

And we put it there as something separate…

And we are... that. We are that Universe. We are made of it. We are not separate.  Nothing is separate. Everything is connected.

And today, more and more, we can see the almost immediate repercussions of our tiny actions. Distances are shortening, not to say that they show their non-existence.

There are no distances. In the Infinite there can be no distances, no space, no time, no speeds.

All these are concepts elaborated by the being in order to give itself an explanation...; in order to be able to manage, manipulate and control its habitat... and to proclaim its truths: those that science wields, with its formulas, its demonstrations, its experiments... but do not dare to express vanity of time, space, speed...

Accommodation resources... to be able to develop personal importance, as a species, as a group, as an individual.

The Prayerful Call calls us to "suspend ourselves"; to be those antennae, those receivers of the Eternal. Consequently, creative, spontaneous messengers.

And this is how fantasy, imagination, "the unbelievable" arises...; to situate, with this word, the true dimension of beings of the Universe, which is not based on proven, speculated, calculated beliefs...

All this certainly deserves respect...

But in prayerful consciousness, all this is non-existent.

We are consistency of Love maintained, sustained, entertained... And in the reflex exercise of it is the expression called "life".

If we make our living an expression of the loving perception of our Creation..., we will be in tune with the created and with the Creator Mystery.

We become permanent visionaries, without losing our status as passers-by in a place.

And therefore, "knowing how to be". Knowing how to be, which is given by that creative intention, as a sign of love.

If we take up our listening... in the dimension of the "inexplicable", and without any renounce, it converts us in a permanent discovery of our nature, and of all nature that surrounds us.

Thus, we could say that the proposal of the Prayerful Call is to move from the credible to the incredible.

Yes. To dissolve those barriers, those statuses, those norms, those rules that establish what must be believed and what must not be believed.

Is it not perhaps our greatest sense of excitement the contemplation of the unbelievable?

By modifying our patterns... and dissolving the bars of understanding, knowing, comprehension, we become fluids in transit, renewable fluids, "incredible" fluids.

And so, when we speak of the unbelievable, it is because we have no resources to explain, to reason, to understand.

Arguably, this version is "madness"... as it does not take responsibility for what has been discovered, established, ordered...

This is not the case.

Of course, one becomes aware of what is established, what is ordered, what is stipulated, what is prescribed...! But all that is not me! I am a different reality. Just like all other beings. But we have agreed on those coordinates, to design a path of autonomy, domination, control...; a path that does not correspond, under the Praying Sense, with our nature. Because, in this walk, we have destroyed and we are destroying, fighting, violating, envying, arguing... and a long list of 'in-conveniences'.

And it turns out that we inhabit a convenient Universe... and we decided to settle in a convenient space!

Words are short.

Silences, on the other hand, become... eternal.

But at the same time, silence gives us the support to express ourselves.

But we are silence... incomprehensible.

Unbelievable!

"Alliviation" is to realise that we are thanks to the fact of our being. And so, we are not subject to the dogma of being, but to the frequencies of being: those that make us exceptional, incredible. And that is why being is modified.

To reflect on it, on all that the Prayerful Call transmits to us, it is to notice, to perceive, to feel oneself differently from the way I felt.

In the stillness of my silence, the harmonies of my being transform my way to be... and make me one with Creation.

We express ourselves, we tune in, and we dissolve and become fluid.

Watercolours are awakened by water.

When light comes... they become colours.

When the transcendent light becomes present, the images disappear.

A watercolour passed through it.

***

Y la invocación orante nos referencia con otras perspectivas, contemplando los aconteceres sin los prejuicios, juicios, opiniones, costumbres, normas…; que no es que no existan o que no tengan que ejercerse o ejercitarse en algún momento, pero no deben condicionar nuestro ánimo, nuestro humor, nuestros amores.

Cuando el ser se hace intromisión hacia sí mismo, busca el ejecutar sus proyectos e ideas, y se vuelve impositor, exigente, dominante.

Cuando la referencia es de Universo, esas características –bajo el Sentido Orante- deben diluirse.

¡A ello recurre el creyente para encontrar las trazas, las señales, los diferentes caminos!

A ello recurre el creyente: a la Oración que invoca, que provoca.

Esta no tiene normas ni leyes.

La referencia de la Bondad y la Misericordia no conoce costumbres.

Es y está, y se hace el auxilio de nuestras contrariedades, para llevarnos a la flexibilidad, a la comprensión, a la aceptación, a la adaptación, al desarrollo de nuevas perspectivas.

Cuando, además –no por ser más, sino por diferente-, la oración se hace variable, distinta, diferente…; buscando siempre el aporte, el desarrollo, el salir de las enclaustradas informaciones, formaciones y costumbres.

Según… según la consciencia de cada uno, y ateniéndose sólo a ello, el llamado "mundo” es terrible, horrible. Nunca encontrará algo a su gusto, a su diseño. La queja será permanente.

Pero cuando nuestra consciencia sale de su guarida, y se hace… se hace vigilia de luz, entonces es capaz de resaltar lo brillante, lo admirable, lo bondadoso; es capaz de recrearse en la belleza de un instante, en el alivio de descubrirse flexible y generoso.

Es cierto, sí, que vemos diariamente la ira personal; esa que todo lo juzga.

Sí. Es cierto que se contemplan dramas, por noticias, por imágenes o por cualquier otro medio.

Y, sí, es cierto que cotidianamente se suceden dificultades que se agrandan.

Pero todo eso es una pequeña parte –más pequeña de lo que parece- de otras situaciones que ocurren. Pero, claro, cuando no son de nuestra implicación, es como si no existieran...

Y el ser hace un “close-up”: un cierre de objetivo, sobre sus cuitas, y ahí se mueve. No parece haber nada más.

Y así se van sumando consciencias belicosas, rabiosas, excitadas. Siempre encuentran otra de la misma naturaleza, que apoya, que aporta...

Y claro, se termina consumando el drama o la tragedia o la explosión.

La Llamada Orante nos sitúa en la sintonía con lo viviente.

Y en todo ello encontramos el aliento para desjudicializarnos.

Asumirnos en los papeles que nos van apareciendo, pero aprendiendo, deduciendo, ¡interpretando!, bajo una perspectiva trascendente –no de nuestros dientes; ¡algo más!-.

El asumir el vivir como esa pesada carga que se hace cada vez más densa, supone un acotamiento, un acotar el transcurso, un cierre de fronteras, una pérdida de dimensiones en cuanto a referencias.

Sí. En ese escollo del egocentrismo, el empleo de referencias de humanidad puede ser, y es, cuando se hace con honestidad, clarificador.

Y si la referencia la hacemos con una persona presa injustamente, o si la hacemos con un enfermo doliente y postrante, o si la hacemos con alguien que no ha tenido la oportunidad de leer, ni de escribir, ni de aprender… si nos referenciamos así sucesivamente –para no ampliar- con otros referenciales de otros seres que viven bajo otros parámetros, nos puede ser de utilidad para sospechar... –dejémoslo ahí- sospechar la trascendencia de nuestro transcurso.

Y si a todo ello le añadimos el evidenciar, el evidenciarnos en las cualidades, los dones personales que se tienen, las capacidades, y todo lo que ello puede promover, con ese impulso estamos cerca de escuchar lo orante, de aplicarlo a nuestra permanencia, de variar nuestra “puesta a punto”.

Y acude también la “desesperada” actitud que incita a la huida, que incita a la violencia...; y, a la vez, a la incapacidad “de”. En ese cerrado espacio entra la consciencia, incapaz de solventar las propias cárceles que el ser se va ejercitando en ellas. Y que, como sólo se encuentra bajo la legislación de su consciencia privativa, no ve, no siente, no percibe otra referencia.

Asumir, ante la queja permanente, ante el desespero y la incapacidad… asumir la opción –que ahí está- de hacerse mínimamente humilde. Y en ese sentido, diluir la importancia y el caos personal.

Concederse una posición de tránsito de “cal-ma”.

Esa calma activa que nos implica serenidad, y que nos congratula cuando nos damos... y recibimos la respuesta; la respuesta complaciente.

Trascender, ascender a una visión, a una audición, a un sabor, a una textura… que contemple, el vivir, como un don, como una excepción, como una insólita aparición.

Trascender, situándose en la perspectiva de nuestro desconocido origen, y como creyente, en la evidente anuencia, ayuda, implicación y constante piedad y generosidad que se derrocha a través del vivir.

Trascender, poniendo en activo que nuestra presencia y nuestra permanencia, y el transcurrir que ello supone, ¡no es obra nuestra!

Trascendemos hacia un Misterio, y a desarrollar una plena conciencia de confianza hacia esa Referencia Trascendente.

La condescendencia, esa que no se toca, no se posee, no se tiene, pero que evidentemente, “con serenidad”, el ser puede notar que gravita sobre él, sobre todos, es una invitación a que también condescendamos con lo que nos va tocando; lo que está sucediendo.

Dar paso a la calma y a la serenidad, ante la creciente irritabilidad y desespero y queja.

“Con-des-cender”.

***

And the prayerful invocation refers us to other perspectives, contemplating events without prejudices, judgements, opinions, customs, rules...; it is not that they do not exist or that they do not have to be practiced or exercised at some point, but they should not condition our mood, our humour, our loves.

When the being interferes with itself, it seeks to execute its projects and ideas, and becomes imposing, demanding, dominant.

When the reference is of Universe, those characteristics -under the Prayerful Sense- must be diluted.

This is what the believer resorts to in order to find the traces, the signs, the different paths!

This the believer resorts to: to the Prayer that invokes, that provokes.

It has no rules or laws.

The reference to Goodness and Mercy knows no customs.

It is, and it becomes the help of our setbacks, to lead us to flexibility, understanding, acceptance, adaptation, and the development of new perspectives.

When, in addition -not because it is more, but because it is different- prayer becomes variable, distinct, different...; always seeking to contribute, to develop, to get out of the cloistered information, formations and customs.

According to... according to one's consciousness, and according to that only, the so-called "world" is terrible, horrible. You will never find something to your liking, to your design. The complaint will be permanent.

But when our consciousness comes out of its lair, and becomes... becomes a vigil of light, then it is capable of highlighting what is brilliant, admirable, kind; he is capable to recreate himself in the beauty of an instant, in the relief of discovering himself flexible and generous.

It is true, yes, that we see personal anger on a daily basis; the one that judges everything.

Yes, it is true that dramas are watched, whether by news, images or any other means.

And, yes, it is true that there are daily difficulties that get bigger and bigger.

But all of that is a small part -smaller than it seems- of other situations that occur. But, of course, when they don't involve us, it's as if they don't exist...

And the being makes a "close-up": a close-up of the lent, of its troubles, and there it moves. There seems to be nothing else.

And so bellicose, angry, excited consciences are added to each other. They always find another person of the same nature, who supports them, who contributes...

And of course, the drama or tragedy or explosion ends up being consummated.

The Prayerful Call places us in tune with the living.

And in all this we find the encouragement to not judge ourselves.

Assuming ourselves in the roles that appear to us, but learning, deducing, interpreting!, under a transcendent perspective -not of our teeth; something else!-.

 Assuming living as a heavy burden that is becoming denser and denser implies a limiting, a narrowing of the course, a closing of borders, a loss of dimensions in terms of references.

Yes, in that obstacle of self-centredness, the use of references to humanity can be, and is, when is done honestly, clarifying.

And if we make the reference to a person unjustly imprisoned, or if we make it to a sick suffering and prostrated, or if we make it to someone who has not had the opportunity to read, or write, or learn... if we refer successively like this -not adding more- to other referents of other beings who live under other parameters, it can be useful for us to suspect... -let's leave it there- to suspect the transcendence of our course.

And if we add to all this the evidence, of our qualities, the personal gifts we have, our capacities, and all that this can promote, with this impulse we are close to listening to the prayerful, to applying it to our permanence, to varying our "tuning".

And there is also the "desperate" attitude that incites to escape, that incites to violence...; and, at the same time, to the incapacity "to". Consciousness enters into this closed space, incapable of solving the own prisons where the being exercises in. And as it only finds himself under the legislation of its privative consciousness, it does not see, does not feel, and does not perceive any other reference.

Assuming, in the face of permanent complaint, despair and incapacity... to assume the option -which is there- to become minimally humble. And in that sense, dilute the importance and personal chaos.

Grant oneself a transit position of "calm".

That active calm that implies serenity, and that congratulates us when we give ourselves... and receive the answer; the complaisant answer.

To transcend, ascend to a vision, to an audition, to a taste, to a texture... that contemplates living as a gift, as an exception, as an unusual appearance.

Transcending, placing oneself in the perspective of our unknown origin, and as a believer, in the evident consent, help, involvement and constant mercy and generosity that is lavished through living.

Transcending, making active that our presence and our permanence, and the passing that implies, is not of our work!

We transcend towards a Mystery, and to develop a full consciousness of trust towards that Transcendent Reference.

Condescension, that is not touched, not possessed, you cannot have, but obviously, "with serenity", the being can feel gravitating over it, over everyone, it is an invitation for us to also condescend with what is around us; what is happening.

Give way to calm and serenity, in the face of growing irritability and despair and complaint.

"Con-des-cend”.

***